Widerstand und Unabhängigkeitsbewegung aus Sicht der lokalen Bevölkerung

Tatsächlich kam es schon 1896/97 zu einer großen Erhebung gegen die Kolonialmacht, die aus einheimischer Perspektive als erster Befreiungskrieg (Chimurenga) gesehen wird. Im Matabeleland erhoben sich die Ndebele im März 1896 gegen die BSAC-Herrschaft, und wenige Monate später folgten die Shona in Mashonaland ihrem Beispiel[59][60]. Historiker streiten, ob diese Aufstände koordiniert waren oder spontan parallel ausbrachen – aus Sicht der Beteiligten jedoch galt es als gemeinsamer Kampf zweier Völker, die erkannten, dass sie nur vereint dem weißen Eindringling widerstehen konnten. Überraschend gelang es den Rebellen zunächst, weite Gebiete unter Kontrolle zu bringen; selbst Städte wie Bulawayo wurden belagert und die Siedler gerieten in Panik[61]. Spirituelle Anführer spielten in diesem Aufstand eine zentrale Rolle. So traten Nehanda (ein Medium, durch das der Geist einer Ahnenpriesterin sprach) und Kaguvi (Medium des Geistes eines alten Shona-Ahnen) als charismatische Anführer der Shona auf. Sie gaben den Kämpfern Mut und glaubten, von den Ahnen den Auftrag erhalten zu haben, das Land zu befreien[62]. Ähnliche Rollen hatten in Matabeleland die Priester des Mwari-Orakels, die den Ndebele versicherten, die Ahnen würden die Kugeln der Weißen in Wasser verwandeln. Mündlich überlieferte Lieder aus jener Zeit preisen Nehanda als “Mutter des Volkes”, die ihre Söhne in den Krieg ruft, und beklagen den Verlust der Freiheit. Doch trotz aller Tapferkeit scheiterte der erste Chimurenga: Die Siedler schlugen die Aufstände bis 1897 blutig nieder, auch weil ihnen schließlich Verstärkung und moderne Waffen aus Südafrika zu Hilfe kamen[63][64]. Bis 1898 waren alle bekannten Anführer entweder getötet, gefangen genommen oder – wie einige Ndebele-Häuptlinge – ins Exil verbannt[65][66]. Nehanda und Kaguvi selbst wurden gefasst und 1898 zum Tode durch den Strang verurteilt. Ihre Hinrichtung markiert ein tiefes Trauma in der Volksseele, doch zugleich den Beginn einer Legende: In der Folklore wurden Nehanda und Kaguvi zu Mhondoro, zu nationalen Löwengeistern, die fortan über das Land wachten und auf ihre Gelegenheit zur Rache warteten.

In den folgenden Jahrzehnten blieb offener Widerstand schwierig, doch völlig erloschen ist er nie. Widerstand zeigte sich im Alltag – durch kleine Akte der Verweigerung, etwa wenn Bauern heimlich auf enteignetem Land jagten oder Gebete an die Ahnen richteten, die Kolonialherren mögen vom Blitz getroffen werden. Zugleich begann sich in den entstehenden Missionsschulen und unter den wenigen ausgebildeten Afrikanern eine neue, politische Form des Widerstands zu regen. In den 1920er Jahren formierten sich erste afrikanische Vereine und Bewegungen (z.B. die Industriellen und Handels-Arbeiterunion oder später der Southern Rhodesia African National Congress), die koloniale Missstände anprangerten[67]. Zunächst waren diese Proteste friedlich – Petitionen an die britische Krone, Forderungen nach Landrechten und Bildungsförderung. Doch die weiße Regierung ignorierte oder unterdrückte solche Ansätze, verbot Organisationen und inhaftierte Wortführer. Aus einheimischer Perspektive wuchs daher die Erkenntnis, dass die Freiheit nicht geschenkt würde.

Nach dem Zweiten Weltkrieg radikalisierte sich der Freiheitswille. In den 1960er Jahren entstand die moderne Unabhängigkeitsbewegung: Es gründeten sich Parteien wie die Zimbabwe African People’s Union (ZAPU) unter Joshua Nkomo und kurz darauf die Zimbabwe African National Union (ZANU) unter Ndabaningi Sithole (und bald Robert Mugabe)[68][69]. Diese Bewegungen griffen ausdrücklich auf indigene Symbole und Terminologien zurück. So nannten sie den geplanten bewaffneten Kampf “Zweiter Chimurenga”, in bewusster Anknüpfung an den Geist von 1896/97. Viele Freiheitskämpfer sahen sich als Erben von Nehanda und Kaguvi. Tatsächlich spielten wiederum Geistmediums eine wichtige Rolle: Während des Befreiungskriegs (auch Rhodesischer Buschkrieg genannt, ca. 1966–1979) arbeiteten Guerillakämpfer oft eng mit spirituellen Beratern zusammen. Diese Mediums – einige trugen wieder den Titel “Mbuya Nehanda” – führten Rituale durch, um die Kämpfer zu schützen, und stärkten den moralischen Kampfgeist durch Verweis auf die Ahnen[70][71]. Die Guerillaorganisation ZANLA (militärischer Arm der ZANU) benannte sogar ihre Einsatzgebiete nach legendären Ahnen wie “Operation Nehanda” und “Operation Chaminuka”, um den Kämpfern vor Ort symbolisch den Schutz dieser Geister zuzusprechen[72][73]. So verschmolz in der Wahrnehmung vieler Einheimischer der Unabhängigkeitskrieg mit einem heiligen Krieg, in dem die Geister der Nation mitkämpften. Ein Artikel beschreibt es so: “Zwischen den Guerillas und ihren spirituellen Medien bestand eine enge Beziehung. Die Ahnengeister, die durch die Medien sprachen, verkörperten eine gemeinsame Vergangenheit, unbefleckt von Kolonialismus, und dienten dazu, eine neue nationale Identität zu formen und zu legitimieren.”[70][71].

Auf praktischer Ebene war der Befreiungskampf für die lokale Bevölkerung äußerst hart. Vor allem in den ländlichen Gebieten wurde die Bevölkerung zwischen den Fronten zerrieben. Viele Bauernfamilien unterstützten die Guerillas freiwillig mit Nahrung, Informationen und Unterschlupf – sie nannten die Kämpfer oft respektvoll “Vakomana” (Shona für „unsere Jungs“) oder “Magandanga” (kämpferische Rebellen). Junge Männer und Frauen vom Land schlossen sich in großer Zahl den Befreiungsarmeen an; sogenannte Mujibhas (Jugend-Kurierer) und Chimbwidos (weibliche Helferinnen) unterstützten die Kämpfer als Kundschafter, Boten oder Versorger. Gleichzeitig setzte die rhodesische Regierung auf brutale Gegenmaßnahmen: Sie errichtete „geschützte Dörfer“ (konzentrationslagerartige umzäunte Lager), in die sie ganze Dorfgemeinschaften zwangsumgesiedelte, um ihnen den Kontakt zu den Guerillas zu nehmen. Es kam zu Vergeltungsaktionen gegen Zivilisten, wenn diese verdächtigt wurden, mit den Rebellen zu kooperieren. Überlieferte Berichte in Familien zeugen von Massakern und Leid: So erinnerten sich Menschen an das Bombardement von Flüchtlingslagern und Dörfern durch rhodesische Flugzeuge, an nächtliche Überfälle, Verschleppungen und Folter. Aber trotz dieser Schrecken erlosch der Wille zur Freiheit nicht – im Gegenteil, jeder neue Vorfall nährte oft den Zorn auf die weiße Minderheitsregierung.

Eine besondere Bedeutung maß die Bevölkerung der Erfüllung von Nehandas Prophezeiung bei. Tatsächlich wird berichtet, dass am 28. April 1966 – genau 68 Jahre nach Nehandas Hinrichtung – eine Gruppe von sieben Guerillakämpfern (der sogenannten „Gruppe von Sinoia“) in Simbabwe einfiel und die ersten Schüsse des Zweiten Chimurenga abfeuerte[74][75]. Obwohl diese sieben Kämpfer in einem stundenlangen Gefecht schließlich getötet wurden, sprach sich die Nachricht wie ein Lauffeuer herum: “Nehandas Knochen sind auferstanden!”[74][75] – so sagte man es in den Dörfern. Dieser Glaube inspirierte viele weitere, sich dem Kampf anzuschließen. In den späten 1970ern waren Zehntausende Simbabwer als Kämpfer oder Unterstützer Teil des Befreiungskriegs. Die Einheit aller Volksgruppen im Kampf wurde zum Grundstein eines entstehenden Nationalbewusstseins: Shona, Ndebele, aber auch kleinere Gruppen wie Manyika, Zezuru, Kalanga und andere kämpften Seite an Seite oder litten gemeinsam unter dem Krieg.

1979 zwangen internationale Vermittlung und der militärische Druck der Guerillas schließlich die rhodesische Regierung unter Ian Smith in Verhandlungen. Afrikanische Stimmen – darunter auch viele traditionelle Führer und Religionsautoritäten – hatten unmissverständlich klargemacht, dass sie keine Lösung ohne echte Mehrheitsmacht akzeptieren würden. Beim Lancaster-House-Abkommen in London willigte die weiße Minderheitsregierung in freie Wahlen ein. Diese fanden Anfang 1980 statt und brachten einen überwältigenden Sieg für die vormaligen Befreiungsbewegungen: Robert Mugabe und seine ZANU (nun als ZANU-PF) erhielten die meisten Stimmen, Nkomos ZAPU den Großteil der restlichen – während von den mit dem alten Regime kooperierenden schwarzen Politikern kaum jemand gewählt wurde[76][77]. Am 18. April 1980 wurde offiziell die Unabhängigkeit Simbabwes ausgerufen. Für die einheimische Bevölkerung war dies ein Moment von beispielloser Freude und Stolz: Nach fast 90 Jahren Fremdbestimmung hielt nun erstmals eine schwarze Mehrheit die politische Macht im Land.

Die Zeit nach der Unabhängigkeit: wirtschaftliche Hoffnungen,
Umbrüche und ausländische Einflussnahmen

Mit der errungenen Unabhängigkeit 1980 verband die Bevölkerung Simbabwes große Hoffnungen. Endlich, so glaubte man, würden die jahrzehntelange Benachteiligung und Armut überwunden. Die neue Regierung unter Premierminister Robert Mugabe versprach, die kolonialen Ungleichheiten zu beheben und das Land zum Wohl der Majorität zu entwickeln[78]. Für die ländliche Bevölkerung stand vor allem die Frage des Landes im Vordergrund: Viele erwarteten, dass das zu Unrecht genommene fruchtbare Land von den weißen Großfarmern an die vertriebenen Bauern zurückgegeben würde. Tatsächlich leitete die Regierung in den 1980er Jahren erste Landreformprogramme ein – anfangs auf freiwilliger Basis und mit internationaler Finanzierung. Einige tausend schwarze Familien konnten auf gekauften Farmen angesiedelt werden. Doch eine umfassende Umverteilung blieb zunächst aus, da das Lancaster-Abkommen zum Schutz der weißen Farmer eine “Willig-Buyer/Willig-Seller”-Klausel enthielt (Land durfte nur bei Bereitschaft des Eigentümers und gegen Entschädigung übernommen werden, für zunächst 10 Jahre). Trotzdem verbesserte sich für viele Landbewohner einiges: Der Staat investierte stark in den Ausbau von Schulen, Gesundheitsstationen und Straßen auf dem Land, um die Versäumnisse der Kolonialzeit aufzuholen[78][79]. In den 1980er Jahren erhielten so Millionen Kinder in den Dörfern zum ersten Mal Zugang zu Schulbildung, und die Analphabetenrate sank drastisch. Ähnlich wurden Impfprogramme und Kliniken ausgebaut, was etwa die Säuglingssterblichkeit deutlich senkte. Diese frühen Erfolge galten als “Wunder von Simbabwe” und erfüllten viele Bürger mit neuem Nationalstolz.

Dennoch blieben wirtschaftliche Herausforderungen groß. Die Euphorie der ersten Jahre wurde gedämpft durch externe und interne Schocks: 1982–1984 litt das Land unter einer schweren Dürre, die besonders die Bauern traf. Zugleich wanderten viele weiße Fachkräfte aus (aus Furcht vor dem neuen System), was zu Engpässen in einigen Sektoren führte[78][79]. Um die sozialistischen Zielsetzungen (gratis Bildung und Gesundheitsversorgung für alle, Beschäftigungsprogramme) umzusetzen, verschuldete sich die Regierung stark. Mitte der 1980er sank der Preis wichtiger Exportgüter wie Nickel und Tabak auf dem Weltmarkt, was Simbabwes Einnahmen schmälerten[80]. Diese Faktoren führten bald zu Wirtschaftsschwierigkeiten: Inflation und Arbeitslosigkeit stiegen am Jahrzehntende, was Unzufriedenheit in städtischen Gebieten hervorrief.

Zeitgleich erlebte das junge Simbabwe politische Umbrüche. Die Einheitsrhetorik der Befreiung bröckelte, als ethnische Spannungen zwischen der überwiegend Shona-geführten Regierung (ZANU-PF) und Teilen der Ndebele-Bevölkerung (ZAPU-Anhänger) aufflammten. 1982 entließ Mugabe den populären Ndebele-Führer Joshua Nkomo aus der Regierung unter dem Vorwurf, dieser plane einen Umsturz[81][82]. Daraufhin kam es im überwiegend ndebele bewohnten Matabeleland zu Unruhen und bewaffneten Zwischenfällen. Aus Sicht vieler Ndebele waren diese Unruhen auch eine Reaktion auf Marginalisierung und Misstrauen seitens der Zentralregierung. Die Regierung schickte schließlich eine militärische Spezialeinheit (die berüchtigte 5. Brigade) in die Region, um sogenannte Dissidenten zu bekämpfen. Zwischen 1983 und 1984 kam es zur „Gukurahundi“-Kampagne, einer brutalen Militäroperation, bei der schätzungsweise 10.000 bis 20.000 Zivilisten in Matabeleland getötet wurden. In der Erinnerung der lokalen Bevölkerung ist dies ein düsteres Kapitel: Viele Ndebele-Dörfer trauern bis heute um Angehörige, die damals verschleppt oder massakriert wurden. Offiziell wurde dies erst Jahre später als Fehler anerkannt; 1987 schlossen Mugabe und Nkomo einen Versöhnungspakt, woraufhin ZAPU in der Regierungspartei aufging und Nkomo Vizepräsident wurde[83][84]. Doch die Narben dieses innerstaatlichen Konflikts sitzen tief – für manche war es ein bitterer Beweis, dass auch in einem unabhängigen Simbabwe Gerechtigkeit und Einheit keine Selbstverständlichkeit waren.

Auf internationaler Bühne war Simbabwe in den 1980ern ebenfalls vielfältigen Einflussnahmen von außen ausgesetzt. Einerseits unterstützten westliche Staaten wie Großbritannien und die USA anfangs die neue Regierung finanziell, um einen erfolgreichen Übergang zu ermöglichen – allerdings unter der Erwartung marktwirtschaftlicher Politik. Ab Mitte der 1980er wuchsen der Druck internationaler Finanzinstitutionen (Weltbank, IWF) und westlicher Geber, wirtschaftliche Reformen durchzuführen. Andererseits stand Simbabwe als Frontstaat gegen das südafrikanische Apartheidregime unter ständigem Druck. Die Apartheidregierung in Pretoria betrieb eine Destabilisierungspolitik: Sie unterstützte verdeckt Renamo-Rebellen im Nachbarland Mosambik (um Simbabwes Verbündeten dort zu schwächen)[85] und war vermutlich auch in Sabotageakte in Simbabwe selbst verwickelt (so gab es Berichte über südafrikanische Agenten, die Bombenanschläge in Harare verübten). Zudem kostete der andauernde Bürgerkrieg im benachbarten Mosambik Simbabwe wirtschaftliche Ressourcen, da wichtige Bahn- und Straßenverbindungen immer wieder unterbrochen waren. Trotz dieser Widrigkeiten bewahrte Simbabwe in den 80ern eine relativ stabile Politik und galt international als Hoffnungsträger – man sprach von Simbabwe als einem Land, das im Kalten Krieg eine unabhängige, blockfreie Position einnahm. Tatsächlich balancierte Mugabes Regierung geschickt zwischen Ost und West: Sie erhielt Entwicklungshilfe sowohl von westlichen Ländern als auch von der Sowjetunion und China (die ehemalige Verbündete aus dem Befreiungskampf waren).

Für die einfachen Leute – in Stadt und Land – brachte die erste Unabhängigkeitsdekade Licht und Schatten. Wirtschaftlich verbesserten sich zunächst die Einkommen und Chancen: Die ersten zwei Jahre nach 1980 verzeichneten wirtschaftliches Wachstum, neue Jobs im öffentlichen Dienst entstanden, und viele Schwarze zogen in vormals weiße Stadtviertel oder übernahmen höhere Positionen. Vor allem Bildung wurde zum sozialen Aufsteiger: Eltern auf dem Land investierten viel darin, ihre Kinder bis zur Sekundarschule zu schicken, in der Hoffnung auf bessere Zukunft. Doch Ende der 80er spürten viele bereits die Krise: Preise stiegen, es gab Engpässe bei Grundbedarfsgütern. In städtischen Townships wuchs die Arbeitslosigkeit, und die anfängliche Begeisterung schlug bei manchen Jugendlichen in Frustration um.

Auswirkungen auf ländliche und städtische Bevölkerung

Über den gesamten Zeitraum von der Kolonialzeit bis 1980 wirkten sich die historischen Umbrüche unterschiedlich auf Landbevölkerung und Stadtbevölkerung aus.

Während der Kolonialherrschaft war die Kluft zwischen ländlichem und urbanem Leben vor allem eine Kluft zwischen traditioneller Lebensweise und kolonialer Moderne – allerdings beide unter Kontrolle der Weißen. Die ländliche schwarze Mehrheitsbevölkerung erlitt die härtesten Konsequenzen der Kolonialpolitik: Durch die erwähnte Einrichtung von Reservaten wurden Dorfgemeinschaften zwangsweise in abgegrenzte Gebiete gedrängt, oft fernab der fruchtbaren Böden[86][41]. Auf dem Land führte dies zu Überbevölkerung und Umweltproblemen: Wo früher relativ großzügig Land brachliegen konnte, um sich zu regenerieren, mussten nun viel mehr Menschen auf eng begrenztem Raum Ackerbau betreiben. Dies verursachte stellenweise Überweidung und Bodenerosion, was in den mündlichen Überlieferungen als eine Art „Landkrankheit“ beklagt wurde – die Erde trug nicht mehr so reich wie früher. Viele Bauern konnten nicht genug ernten und gerieten in bittere Armut. Soziale Strukturen auf dem Land blieben zwar formal intakt (die Dörfer organisierten sich weiter um ihre Häuptlinge und Familienältesten), doch die koloniale Verwaltung entzog den traditionellen Autoritäten viel Macht. Einige Häuptlinge wurden zu Handlangern der Kolonialregierung degradiert; wer sich widersetzte, wurde abgesetzt oder verhaftet. In den Reservaten fehlten zudem Infrastruktur und Dienstleistungen – Schulen, Brunnen, Kliniken waren Mangelware, da die Kolonialregierung kaum in die „Eingeborenengebiete“ investierte. Für die ländliche Bevölkerung bedeutete dies eine Fortdauer des vorindustriellen Alltags unter erschwerten Bedingungen: weite Wege zu Wasserstellen, keine medizinische Versorgung bei Epidemien, Analphabetismus. Dennoch bewahrten die Dorfgemeinschaften viel von ihrer Kultur – hier sprachen die Menschen weiter ihre einheimischen Sprachen und pflegten Bräuche, abseits der direkten Aufsicht der Europäer.

In den Städten hingegen entstand unter kolonialer Herrschaft eine kleine, aber wachsende Schicht schwarzer Lohnarbeiter. Städte wie Salisbury (Harare) oder Bulawayo waren streng segregiert: Schicke Wohnviertel und das Stadtzentrum waren Weißen vorbehalten, während Schwarze in sogenannten “Townships” oder Hochdichte-Vierteln am Rand der Stadt leben mussten[87][88]. Diese städtischen Townships – z.B. Highfield in Harare oder Makokoba in Bulawayo – bestanden oft aus einfachen ein- oder zweizimmerigen Backsteinhäusern oder sogar Hostels, in denen männliche Arbeiter ohne Familie untergebracht wurden. Das Leben in der Stadt war reglementiert: Schwarze brauchten oft Passierscheine, um sich nach Einbruch der Dunkelheit in weißen Zonen aufzuhalten. Trotzdem zogen immer mehr junge Männer (und seltener Frauen) vom Land in die Stadt, angelockt von Arbeitsmöglichkeiten in Fabriken, Bergwerken oder im Haushalt der Europäer. Für die städtische schwarze Bevölkerung bedeutete die Kolonialzeit einen Kulturwandel: Sie kamen stärker mit westlichen Lebensweisen in Kontakt, sprachen im Alltag häufiger Englisch, trugen europäische Kleidung und nahmen teils die christliche Religion an. Gleichzeitig bildeten sich in den Townships lebendige Communitys, in denen sich ein neues urbanes afrikanisches Bewusstsein entwickelte. Es entstanden Jazzbands, Theatergruppen und auch politische Diskussionszirkel – Keimzellen der späteren Nationalisten. Dennoch blieben Armut und Ausgrenzung allgegenwärtig: Die Löhne der schwarzen Arbeiter waren sehr niedrig, Arbeitsrechte hatten sie kaum, und sie konnten ihre Familien oft nicht mit in die Stadt nehmen, was zu zerissenen Familienstrukturen führte (viele Frauen und Kinder blieben auf dem Land zurück, während die Männer in der Stadt schufteten).

Mit der Unabhängigkeit 1980 änderten sich diese Dynamiken allmählich. Die neue Regierung strebte eine Entwicklung des ganzen Landes an und versuchte, die Lebensbedingungen sowohl in Stadt als auch auf dem Land anzuheben. Auf dem Land wurden – wie erwähnt – Schulen und Gesundheitsstationen gebaut; landwirtschaftliche Beratungsprogramme halfen Bauern, ihre Erträge zu steigern. Tatsächlich war in den ersten Unabhängigkeitsjahren ein Boom der Kleinbauern-Produktion zu verzeichnen: Durch Unterstützung mit Krediten und Zugang zu Märkten konnten viele Kleinbauern deutlich mehr Mais produzieren, sodass Simbabwe bis in die frühen 1990er hinein sein wichtigstes Grundnahrungsmittel selbst decken konnte[89][90]. Die Landbevölkerung erhielt zudem nun politische Vertretung – traditionelle Chiefs erhielten wieder Anerkennung, und gewählte ländliche Distrikträte konnten Bedürfnisse adressieren. Dennoch blieb das Gefälle spürbar: Die ländlichen Kommunen kämpften weiter mit Armut, und das Bevölkerungswachstum setzte die Ressourcen unter Druck. Viele junge Leute vom Land wanderten weiterhin in die Städte ab, weil dort bessere Chancen vermutet wurden.

In den Städten bewirkte die Unabhängigkeit eine Aufhebung der Rassentrennung: Schwarze Simbabwer durften nun überall wohnen und arbeiten. Die zuvor rein weißen Viertel öffneten sich langsam einer schwarzen Mittelschicht. Es entstanden neue städtische Eliten – Regierungsbeamte, Geschäftsleute, Akademiker – oft ehemalige Freiheitskämpfer oder im Ausland ausgebildete Fachkräfte, die nun in hohen Positionen dienten. Für die städtischen Arbeiter verbesserten sich anfangs Löhne und Arbeitsbedingungen durch neue Gewerkschaften und Arbeitsgesetze. Die Atmosphäre in den Townships war in den frühen 80ern von Aufbruch geprägt: Man feierte gemeinsam die neuen Freiheiten, gründete Nachbarschaftsvereine und beteiligte sich an politischen Diskussionen, denn erstmals durften alle Erwachsenen wählen. Doch mit den wirtschaftlichen Schwierigkeiten Ende der 80er traf es die städtischen Armen hart: Steigende Preise und Wohnungsmangel führten zu wachsender Unzufriedenheit. Zudem war die Wohnraumfrage eine Herausforderung – viele der alten einfachen Unterkünfte aus der Kolonialzeit bestanden fort, nun teils überbelegt durch Zuzug. Die Regierung startete zwar Wohnungsbauprojekte, doch reichten diese nicht aus für den Bedarf.

Insgesamt lässt sich sagen, dass die ländliche Bevölkerung von 1890 bis 1980 die schwerste Last der Fremdherrschaft trug, aber auch Trägerin der traditionell-indigenen Kultur blieb, die letztlich den Widerstandsgeist am Leben hielt. Die städtische Bevölkerung hingegen erlebte früh sowohl die Härte als auch einige Vorteile der “Modernisierung” und wurde zum Keim eines neuen nationalen Bewusstseins. Beide – Land und Stadt – litten unter Kolonialismus und freuten sich über die Befreiung, aber in unterschiedlicher Weise. Die Landbewohner sahen in der Unabhängigkeit vor allem die Chance, ihre Beziehung zum angestammten Land wiederherzustellen und als Gemeinschaft in Würde zu leben. Die Stadtbewohner verbanden mit der Unabhängigkeit die Hoffnung auf Teilhabe an Wohlstand und politischer Macht, die ihnen so lange verwehrt gewesen war.

Die einheimische Perspektive auf Simbabwes Geschichte ist geprägt von einem tiefen Bewusstsein für diese Kontinuitäten des Kampfes und der Kultur. Von den einstigen Königreichen über die Zeit der Kolonialherrschaft bis zum Befreiungskrieg 1980 zieht sich der rote Faden des Strebens nach selbstbestimmtem Leben. Dieser Blickwinkel hebt nicht nur die Taten großer Anführer hervor, sondern auch die Resilienz des einfachen Volkes – der Bauern, Mütter, Arbeiter und Geistlichen, die ihre Identität trotz allem bewahrten. Ihre Lieder, Geschichten und Gebete haben die Geschichte Simbabwes lebendig gehalten. Sie erzählen von Leid und Unrecht, aber genauso von Mut, Solidarität und Hoffnung auf eine bessere Zukunft in einem unabhängigen Simbabwe.

Quellen: Die Darstellung stützt sich auf eine Vielzahl von Studien und Überlieferungen, darunter historische Abhandlungen[20][9], ethnographische Beschreibungen der Kultur[12][13], zeitgenössische Aufzeichnungen aus der Kolonialzeit[41][47] sowie mündliche Traditionen, wie sie in der Literatur und populären Medien Simbabwes festgehalten sind[57][58]. Diese Vielfalt an Perspektiven erlaubt einen vielschichtigen Blick auf Simbabwes Vergangenheit – gesehen durch die Augen der Menschen, die sie erlebt und überliefert haben.